Daftar Isi:
Apakah bisa Nutrisi Orang Vegetarian tercukupi hanya dari Makan Sayur saja? ft WidyaMPrabowo (Juni 2024)
Vegetarisme, teori atau praktik hidup semata-mata atas sayur-sayuran, buah-buahan, biji-bijian, kacang-kacangan, dan kacang-kacangan — dengan atau tanpa tambahan produk susu dan telur — umumnya untuk alasan etis, asketik, lingkungan, atau gizi. Semua bentuk daging (daging, unggas, dan makanan laut) dikecualikan dari semua diet vegetarian, tetapi banyak vegetarian yang menggunakan susu dan produk susu; orang-orang di Barat biasanya juga memakan telur, tetapi kebanyakan vegetarian di India tidak memasukkannya, seperti yang dilakukan orang-orang di tanah Mediterania pada zaman Klasik. Vegetarian yang sama sekali mengecualikan produk hewani (dan juga menghindari produk turunan hewani seperti kulit, sutra, madu, dan wol) dikenal sebagai vegan. Mereka yang menggunakan produk susu kadang-kadang disebut lacto-vegetarian, dan mereka yang menggunakan telur juga disebut vegetarian lacto-ovo. Di antara beberapa orang pertanian,makan daging jarang terjadi kecuali di antara kelas-kelas istimewa; orang-orang semacam itu agak keliru disebut vegetarian.
Asal kuno
Penghindaran yang disengaja dari memakan daging mungkin pertama kali muncul secara sporadis dalam hubungan ritual, baik sebagai pemurnian sementara atau sebagai kualifikasi untuk fungsi imamat. Advokasi pola makan tanpa daging dimulai sekitar pertengahan milenium 1 SM di India dan Mediterania timur sebagai bagian dari kebangkitan filosofis saat itu. Di Mediterania, penghindaran makan daging pertama kali dicatat sebagai ajaran filsuf Pythagoras of Samos (sekitar 530 sM), yang menuduh kekerabatan semua hewan sebagai satu dasar untuk kebajikan manusia terhadap makhluk lain. Dari Plato dan seterusnya banyak filsuf kafir (misalnya, Epicurus dan Plutarch), terutama kaum Neoplatonis, merekomendasikan diet yang tidak berdaging; ide yang dibawa dengannya mengutuk pengorbanan berdarah dalam ibadah dan sering dikaitkan dengan kepercayaan pada reinkarnasi jiwa dan,lebih umum, dengan mencari prinsip harmoni kosmik sesuai dengan yang manusia bisa hidup. Di India, pengikut agama Buddha dan Jainisme menolak dengan alasan etis dan asketis untuk membunuh hewan demi makanan. Manusia, mereka percaya, seharusnya tidak membahayakan makhluk hidup. Prinsip ini segera diambil dalam Brahmanisme dan, kemudian, Hindu dan diterapkan terutama pada sapi. Seperti dalam pemikiran Mediterania, gagasan itu membawa kecaman atas pengorbanan berdarah dan sering dikaitkan dengan prinsip-prinsip harmoni kosmik.Prinsip ini segera diambil dalam Brahmanisme dan, kemudian, Hindu dan diterapkan terutama pada sapi. Seperti dalam pemikiran Mediterania, gagasan itu membawa kecaman atas pengorbanan berdarah dan sering dikaitkan dengan prinsip-prinsip harmoni kosmik.Prinsip ini segera diambil dalam Brahmanisme dan, kemudian, Hindu dan diterapkan terutama pada sapi. Seperti dalam pemikiran Mediterania, gagasan itu membawa kecaman atas pengorbanan berdarah dan sering dikaitkan dengan prinsip-prinsip harmoni kosmik.
In later centuries the history of vegetarianism in the Indic and Mediterranean regions diverged significantly. In India itself, though Buddhism gradually declined, the ideal of harmlessness (ahimsa), with its corollary of a fleshless diet, spread steadily in the 1st millennium ce until many of the upper castes, and even some of the lower, had adopted it. Beyond India it was carried, with Buddhism, northward and eastward as far as China and Japan. In some countries, fish were included in an otherwise fleshless diet.
West of the Indus the great monotheistic traditions were less favourable to vegetarianism. The Hebrew Bible, however, records the belief that in paradise the earliest human beings had not eaten flesh. Ascetic Jewish groups and some early Christian leaders disapproved of flesh eating as gluttonous, cruel, and expensive. Some Christian monastic orders ruled out flesh eating, and its avoidance has been a penance and a spiritual exercise even for laypersons. A number of saints, such as St. Anthony of Egypt, were noted vegetarians. Many Muslims have been hostile to vegetarianism, yet some Muslim Sufi mystics recommended a meatless diet for spiritual seekers.
The 17th through 19th centuries
The 17th and 18th centuries in Europe were characterized by a greater interest in humanitarianism and the idea of moral progress, and sensitivity to animal suffering was accordingly revived. Certain Protestant groups came to adopt a fleshless diet as part of the goal of leading a perfectly sinless life. Persons of diverse philosophical views advocated vegetarianism; for example, Voltaire praised it, and Percy Bysshe Shelley and Henry David Thoreau practiced the diet. In the late 18th century the utilitarian philosopher Jeremy Bentham asserted that the suffering of animals, like the suffering of humans, was worthy of moral consideration, and he regarded cruelty to animals as analogous to racism.
Vegetarians of the early 19th century usually condemned the use of alcohol as well as flesh and appealed as much to nutritional advantages as to ethical sensibilities. As before, vegetarianism tended to be combined with other efforts toward a humane and cosmically harmonious way of life. Although the vegetarian movement as a whole was always carried forward by ethically inclined individuals, special institutions grew up to express vegetarian concerns as such. The first vegetarian society was formed in England in 1847 by the Bible Christian sect, and the International Vegetarian Union was founded tentatively in 1889 and more enduringly in 1908.
